В этом течении были синтезированы марксистские и феминистские взгляды.
Так же, как и либеральное направление, социалистическое уходит своими корнями в прошлые века. Как пишут Патрисиа Эллиот и Нэнси Менделл, - "Климат социальных реформ стал той ареной, на которой разворачивалось феминистское движение второй половины XIX и начала XX веков. Распространение…капитализма, стремительная индустриализация, урбанистическая бедность, сдвиги в структуре семьи и отход от стандартных экономических ролей породили как либеральный, так и социалистический отклики".
В социалистической традиции основными причинами дискриминации женщин считаются частная собственность и классовая структура общества. В марксизме такие идеи высказывал Ф. Энгельс в своей работе “Происхождение семьи, частной собственности и государства”. Марксистский феминизм конца XIX-начала XX веков развивался усилиями Александры Коллонтай, Клары Цеткин, Августа Бебеля и некоторых других марксистов того времени в русле идей, высказанных Ф. Энгельсом и позже В.И. Лениным.
В соответствии с принятыми там идеологическими установками, дискриминация женщин рассматривалась Коллонтай и Цеткин как частный случай дискриминации человека в классово-антагонистических общественных системах. Они утверждали, что, как и любой другой вид подавления, дискриминация женщин должна исчезнуть после совершения социалистической революции и построения нового общества.
Сегодня марксистский феминизм представлен в работах Эммы Голдман “Продажа женщин и другие эссе о феминизме”, Синтии Кокбёрн “Братья: мужское доминирование и технологическое изменение”, Мэри Эванс “Похвала теории: женские исследования” и др. Они анализируют в основном экономические и социальные аспекты положения женщин в капиталистической системе производства и воспроизводства. По их мнению, капитализму присуще разделение труда по половому признаку. Женщина работает дома и производит продукты и услуги, которые не имеют обменной стоимости. При этом женская работа по дому и уход за детьми не рассматриваются как "настоящая работа", поскольку она не приносит денег.
Мужчина, который работает в общественном секторе, непосредственно вовлечен в производство предметов потребления, предназначенных для обмена на рынке. Отождествление женщины с домом, приватным сектором придает ее труду в производственном секторе вторичный статус; женщины относятся к "резервной армии труда". Марксистки считают, что моногамный брак развивается как часть формации частной собственности, а семья в условиях капитализма становится микрокосмом социальных отношений между классами. Разделение приватного и публичного труда носит классовый характер, и жены могут быть сопоставлены пролетариату. Все жены, вне зависимости от их трудовых доходов, ответственны за ведение домашнего хозяйства, уход за детьми, за эмоциональную поддержку членов семьи и за благополучие семьи в целом.
Работа домохозяек — их домашнее рабство — представляет собой одновременно и личное служение мужчине, хозяину дома, и неоплачиваемую экономическую службу обществу в целом. Только освобождение от капитализма и частной собственности освободит женщин от этого гнета, заключают марксистские феминистки. Социалистические феминистки - Зилла Айзенстайн (“Капиталистический патриархат и социалистический феминизм”), Мэри О'Брайен (“Политика репродукции”) и др. - в целом разделяя эти идеи, тем не менее, расходятся по одному из пунктов с марксистками. В отличие от Энгельса, не допускавшего существования особого, отдельного от пролетарского, женского движения, современные социалистические феминистки настаивают именно на необходимости вычленения из проблем классовых и общесоциальных — собственно женских проблем.
Теория социал-феминисток, в отличие от марксисток, утверждает, что классовые и гендерные отношения пересекаются в жизни женщины. Патриархат и классовая система общества - в частности, капитализм - существуют таким образом, что взаимно укрепляют и поддерживают друг друга. Различные формы капитализма и патриархата модифицируют и поддерживают одна другую и продуцируют исторически специфические формы женского угнетения. Подавление женщин при капитализме основано на их экономической эксплуатации как оплачиваемых работников и на их угнетении как матерей и домохозяек. Это патриархатное подавление имеет как материальный, так и идеологический базис, считают феминистки.
Идеологически мужчины и женщины определяются как разные по темпераменту и склонностям. Практически же эти "заданные" различия скорее институционально предписаны и формируют систему разделения труда по половому признаку и гетеросексуальную нуклеарную семью.
Социалистический феминизм возник как результат того, что в марксизме был отвергнут гендерный аспект проблемы подавления женщин - патриархи марксизма были склонны считать подавление женщин не настолько важным, как угнетение рабочих.
Социалистических феминисток - например, Хайди Хартман в работе “Несчастливый брак марксизма и феминизма…” - не устраивает, что марксизм не дает объяснения того, почему женщины подчинены мужчинам в семье и вне ее. Они полагают, что категории марксизма, вроде капитала, слепы в отношении пола. Для того, чтобы преодолеть ограниченность традиционного марксистского феминизма, с одной стороны, и радикального и психоаналитического - с другой, социалистические феминистки развивают два различных подхода - теорию двойных систем и теорию унифицированных систем. Эти подходы нацелены на обеспечение полного объяснения подавления женщин, но они различны.
Сторонники теории дуальных систем считают, что патриархат и капитализм - различные формы социальных отношений и различные наборы интересов, которые, пересекаясь, подавляют женщин особыми способами.
Для понимания подавления женщин необходимо сначала анализировать отдельно феномены капитализма и патриархата, а затем рассматривать их диалектические отношения друг с другом.
По контрасту с дуальными системами, теоретики унифицированных систем пытаются анализировать капитализм и патриархат вместе.
Для них капитализм не более отделен от патриархата, чем разум от тела.
