Именно это течение стало наиболее наиболее ярким и влиятельным как своему теоретическому содержанию, так и социальному эффекту. Кейт Миллетт, Суламифь Файерстоун, Андрея Дворкин, Кристина Дельфи, Мэри Дэйли и многие другие радикальные феминистки обратились к поискам общего, глубинного основания угнетения женщин. Таковым, по их мнению, является патриархат – система мужского доминирования над женщинами. 

Значительная часть интеллектуального багажа радикального феминизма возникла благодаря развивавшемуся в его рамках критическому подходу к анализу традиционной культуры и науки. Именно они, радикалки и интеллектуалки 70-х годов ХХ в., породили традицию социокультурной оценки причин дискриминации и подавления женщин в обществе, а затем перешли от рассмотрения проблем женщин к анализу традиционной патриархальной культуры в целом. Начало этой теоретической работе положила, как принято считать на Западе, французский философ-экзистенциалист Симона де Бовуар (1908-1986) в своей книге “Второй пол” (1949). 

Публикация  "Второго пола" вызвала фурор. В первые же недели после публикации было куплено 22.000 экземпляров книги - тираж невиданный для Франции тех лет. При этом реакция на книгу была далеко не однозначной. Бовуар была шокирована, что ее предполагаемые просвещенные друзья - например, экзистенциалист Альбер Камю - отвергли книгу, посчитав ее нападками на маскулинность. Она также была обескуражена реакцией французской коммунистической партии, которая посчитала "Второй пол" еще одним тривиальным сборником женских жалоб, призванным отвлечь людей от классовой борьбы. 

Однако Бовуар имела и сильную поддержку - она получала очень много благодарных писем от женщин всех социальных слоев, чья жизнь изменилась в позитивном направлении после чтения "Второго пола". С тех пор книга выдержала много изданий и переизданий и даже появилась в 1998 г. на русском языке. Многие поколения феминисток выросли из этой книги - Бетти Фридан построила на идее "женщины как Другого" свою не менее знаменитую книгу "Мистика женственности" (1963), Суламифь Файерстоун посвятила "Диалектику пола" (1970) Симоне де Бовуар. Очевидно, что сегодня "Второй пол" стал феминистской классикой. Ни одно предисловие к феминистской работе не обходится без дискуссии с книгой Бовуар, которая помогла многим феминисткам понять все значение женской инаковости /друговости. Маргарет Симонс и Джессика Бенджамин, которые интервьюировали Бовуар незадолго до ее смерти, писали о значении книги "Второй пол": "Анализ подавления женщины, сделанный Бовуар в книге "Второй пол" открыт для критики по многим основаниям - за ее идеализм (она фокусируется только на мифах и образах и не говорит о практических стратегиях освобождения женщин), за ее этноцентризм и андроцентризм - она генерализует опыт буржуазных европейских женщин, акцентируя их историческую неэффективность. 

Однако при этом мы не имеем иного теоретического ресурса, который бы столь сильно стимулировал нас анализировать и задавать вопросы о нашей ситуации в столь многих областях - литературе, религии, политике, труде, образовании, материнстве и сексуальности. ...мы видим, что современные феминистки изучают проблемы, обозначенные в ее книге, и дискутируют с ней. А дискуссии с ней могут быть способом локализации нас в нашем феминистском прошлом, настоящем и будущем". Бовуар в самом начале книги заявляет, что мужчина называет себя Я, а женщину - Другая. Анализ того, как женщина становится Другой, дается Бовуар в первых трех главах первого раздела ее книги - "Биология", "Психоанализ" и "Точка зрения исторического материализма". Бовуар показывает, что биология идентифицирует базисные различия между мужчинами и женщинами, коренящиеся в репродуктивных ролях мужчин и женщин. И хотя она не отрицает реального существования различий, она полагает, что именно мы как социальные существа придаем этим биологическим фактам то или иное ценностное значение. 

Биология, считает она, не дает ответа на вопрос - почему женщина Другая? Иными словами, женщина - это нечто большее, чем ее тело. Бовуар отвергает и фрейдовский психоанализ, поскольку цивилизация не может быть объяснена как продукт подавленных и/или сублимированных сексуальных импульсов. Цивилизация - это нечто более сложное, чем это. В частности, Бовуар находит фрейдовское объяснение инаковости женщин неудачным. Кастрационный комплекс женщин, по ее мнению, это бедное психологическое объяснение подчиненного статуса женщин. Женщина завидует не пенису как таковому, а той власти, которую он символизирует. Бовуар не удовлетворена и традиционным марксистским анализом подчинения женщины. Она ищет онтологическое объяснение, основанное на женском бытии. Она смотрит на женщину и видит Я (самость), которую мужчина определяет как Другое. 

Вследствие различных факторов, большинство из которых относится к их свободе от репродуктивной нагрузки, мужчины имеют больше времени для освоения воздуха, ветра, огня и воды для создания новых инструментов, для проникновения в будущее. Считая себя субъектами, способными рисковать своей жизнью, они считали женщин объектами, дающими жизнь. В книге "Второй пол" впервые была поставлена проблема подавления феминного в культуре. В этой работе показывается, что общество конституирует мужское/маскулинное как позитивную культурную норму, а женское/феминное - как негативное, как отклонение от нормы, как Другое. 

Бовуар прослеживает это на примере биологических, социально-философских, психоаналитических теорий, а также литературных произведений и показывает, что над всеми аспектами социальной жизни и мышления доминирует это отношение к женщине как к "Другому". Эта культурная норма затем и усваивается самими женщинами в процессе социализации. Из концепции Другого следует, что “различия”, культивируемые традиционной гендерной культурой, — это метафоры для обозначения иных или якобы иных форм жизни. Общественная группа, обозначаемая как “чужая” /“чуждая” или “другая”, получает свидетельство о “неполноценности и лишается не только права на “равенство”, но и права безнаказанно оставаться “чужой” или “другой”, то есть жить иначе (или мнимо иначе) в физическом, духовном и психическом отношении по сравнению с группой, которая устанавливает культурные нормы и ценности. Эти идеи в последующем были развиты теоретиками радикального феминизма. Основой теории радикального феминизма является убеждение, что подавление женщин - это один из самых фундаментальных способов подавления и угнетения. Алисон Джаггар и Паула Ротенберг представляют эту идею следующим образом:

1. Исторически женщины являются первой угнетаемой группой.

2. Подавление и угнетение женщин - наиболее широко распространенная форма угнетения, известная практически в каждом обществе.

3. Подавление женщин - наиболее глубокая форма подавления, которая не может быть ослаблена или устранена никакими другими способами социальных изменений, кроме уничтожения классового общества.

4. Подавление женщин - наиболее болезненная и вместе с тем наименее распознаваемая форма подавления из-за предрассудков и предубеждений как угнетателя, так и самой жертвы.

5. Подавление женщин представляет собой концептуальную модель для понимания других форм подавления.

Хотя не все радикальные феминистки соглашаются со всеми пятью пунктами, все они согласны, что подавление женщин - первая, наиболее распространенная и глубокая форма подавления. П.Эллиот и Н.Менделл цитируют слова З.Айзенштайн : "Радикальный феминизм определяет патриархат как "систему власти, при которой именно мужчине принадлежит верховная власть и экономические привилегии".... Мужчины контролируют женскую сексуальность и доминируют в социальных институтах... В отличие от марксистского или либерального феминизма, использующих в качестве базиса более широкие философские теории, радикальный феминизм конституирует свою собственную контркультурную теорию. Помимо этого, радикалки создали также свою собственную культуру - то есть женскую литературу, изобразительное искусство, музыку, песни, танцы и многое другое. Здесь мы рассмотрим только несколько наиболее значительных проблем, анализируемых теоретиками радикального феминизма: воспроизводство (деторождение), материнство и женская сексуальность. Этот выбор обусловлен следующими соображениями. Во-первых, более, чем либеральный или марксистский феминизм, радикальный феминизм сконцентрировал свое внимание на способах, с помощью которых мужчины пытаются контролировать женское тело. В какой бы форме этот контроль ни происходил (ограничение использования контрацептивов, стерилизация, запрет на аборты, непосредственное насилие в отношении женщин - порнография, сексуальные принуждения, изнасилования, избиения женщин) - он сконструирован специальным образом. И именно в той степени, в которой личность лишена власти над своим телом, личность лишена своих человеческих прав, считают радикалки. Во-вторых, в гораздо большей степени, чем либеральный или марксистский, радикальный феминизм артикулировал способы, которыми мужчины конструировали женскую сексуальность таким образом, чтобы обслуживать не женские, но мужские потребности, желания и интересы. Радикалки полагают, что женщины должны переосмыслить свою сексуальность - на этот раз с собственной точки.